– Livskvalitet, musik, kunst, kultur, dans, skøn mad og aktiviteter i verdens smukkeste natur
Årets tema: Den evige filosofi (Aldous Huxley)
Det sker på Kurrebo 2023 uge 28:
· Kunstudstilling: Lia Hörner ”Kvinden i kunstsen” (gendigtning af de største Europæiske malerier gennem 500 år), Mathilde Grafström ”Female Beauty” (nøgenfotos af frie, naturlige, smukke kvinder) – set af over 50 millioner mennesker
· Musik på scenen i haven: Tobias m.fl.
· Dans i haven og Kurrebos Store Sal: DJ Hjalte Barfod (Udd fra Århus Musikkonservatorium)
· ”Den evige filosofi” – foredrag ved Søren Ventegodt, ejer af Kurrebo
· Kultur: Meditation og vandring i den botaniske have, med 100 skilte til refleksion over livet hentet fra ”Den evige filosofi”
· Bogudgivelse: ”Kurrebo – livskvalitet, natur, sundhed og den evige filosofi” (arbejdstitel)
Se programmet på www.kurrebo.com
Om: Den evige filosofi
Søren Ventegodt
I sin bog The Perennial philosophy (”Den evige filosofi”) fra 1947 viser den store britiske intellektuelle Aldous Huxley hele verden, at der kun er én filosofi om livet og eksistensen.
Der er kun en grundlæggende livsfilosofi, der går igen til alle tider, i alle kulturer og i alle religioner, alle mystiske, shamanistiske, spirituelle, kulturelle etc. systemer.
Denne opdagelse er på sin vis chokkerende, for hvis der kun er en grundlæggende filosofi om liv og eksistens uanset kontinent, folk og historisk tid, må denne filosofi kommer fra noget andet end menneskets opfindsomme hjerne. Den må komme fra livet selv; den må være en nødvendighed for mennesket, og alle, som søger dybt i eksistensen må finde den som den endelige sandhed om livet.
Aldous Huxleys påstand om eksistensen af en evig filosofi rystede det intellektuelle England midt i det sidste århundrede; og det blev til en debat der forsatte til dagen i dag, og som spredte sig ud over Europa og siden til resten af den intellektuelle verden.
Den evige filosofi har talrige udtryk. Den findes forskelligt udtrykt i alle verdens religioner. De store mystikere har talt om den i paradoksale udtryk og vendinger, Rumi, Mester Echerhardt, William Blake…
Den evige filosofi handler først og fremmest om kærlighed. Kærlighed til livet, til realiteten, også med stor R, som mange mystikere sætter lig med Gud, og måske mest af alt om kærlighed til sig selv og andre mennesker.
”Du skal elske din næste som dig selv” siger Jesus således til os, og hermed giver han os kernen i den evige filosofi, kastet lige i ansigtet som en fordring vi alle kan stræbe efter, men som meget få rene sjæle kan leve op til.
Men den evige filosofi er ikke flad og endimensional, sådan som det enkle bud fra Jesus kan synes at være; den evige filosofi afslører en dyb brønd af visdom, et hav af liv, et ocean af eksistens, som vi alle kan kaste os ud i, hvis vi altså har modet til det.
For det kræver mod at leve, og mod til at leve er et andet af de temaer der går igen og igen i den evige filosofi. Det kræver mod at vedkender os livsglæden, at tage for os af livet bord, mens alle folk omkring os holder sig generte tilbage. Misundelsen over den andens lykke kender vi alle, og der er ingen hævn over dine fjenders gerninger der er større end din egen succes.
Seksualiteten er et tredje tema, der går igen og igen. Seksualiteten, livskraften, er den drivende energi i alt menneskeligt – al menneskelig stræben, interesse, nysgerrighed og glæde kommer af seksualiteten. Dette er naturligvis uhyre kontroversielt, for vi ønsker at hæve os over det lave og dyriske, og har derfor svært ved at vedkende os vores natur, og indrømme at vi stadig som mennesker er en fuldstændig og totalt integreret del af naturen. Stræbelsen efter at være mere end natur er ved at blive hele menneskehedens undergang og alene erkendelsen af vores fuldstændige samhørighed med naturen – om en kollektiv livsform der udtrykker dette – kan nu redde planeten. Bæredygtigheden og respekten for livet også på det globale niveau kommer naturligt som en konsekvens af den evige filosofi.
Det spirituelle er et fjerde iboende tema, der for mange søgende bliver det der vækker dem til forståelse af den evige filosofis afgørende vigtighed i vores tid. Sindet og bevidstheden er dybe mysterier for os alle, men søger vi sandheden om os selv og eksistensen åbner vi for Pandoras æske og kigger ind i vores eget mørke. Vores indre skyggeverden, det underbevidste, med alle de fortrængte, traumatiske, følelsesmæssige ting vi er flygtet fra i vores personlige historie, er det som står imellem os og den direkte oplevelse af den evige filosofis sandhed i vores egen livsverden.
Den person der åbner sig for muligheden af en evig filosofi, en endegyldig filosofisk sandhed om livet, kan ikke undgå at blive interesseret i personlig udvikling. Ofte starter man med at reflektere dybt over livet; læse kloge bøger, eller man begynder at gå i en terapi, der støtter selverkendelsen, som den klassiske holistisk medicin der i Europa går tilbage til Hippokrates’ tid 400 FK, hvor krop, sind og ånd heles igennem kærlig støtte fra den holistiske læge.
Den evige filosofi viser os vejen til lykken, til det lange gode liv, og til vores fysiske og psykiske sundhed. Jeg har aldrig fundet et emne der er vigtigere eller som der er mere brug for i vores verden og i vores tid end den evige filosofi. Det er derfor en stor glæde for mig at kunne byde dig velkommen til en fantastisk uge 28 på Kurrebo sommeren 2023!
For den interesserede har jeg ydermere glæden af at give et gratis link til
Aldous Huxley
Originaltitel
The perennial philosophy
Originaludgave
Tidligere: 1. udgave. 1947
Free download here:
file:///C:/Users/vente/AppData/Local/Temp/Huxley%20Aldous%20-%20The%20Perennial%20Philosophy.pdf
Aldous Huxley
Bogen – måske ikke er letlæst men definitivt værd af læse – begynder således:
PHILOSOPHIA PERENNIS the phrase was coined by Leibniz; but the thing the metaphysic that recognizes a divine Reality substantial to the world of things and lives and minds; the psychology that finds in the soul something similar to, or even identical with, divine Reality; the ethic that places man’s final end in the knowledge of the immanent and transcendent Ground of all being the thing is immemorial and universal.
Rudiments of the Perennial Philosophy may be found among the traditionary lore of primitive peoples in every region of the world, and in its fully developed forms it has a place in every one of the higher religions.
A version of this Highest Common Factor in all preceding and subsequent theologies was first committed to writing more than twenty-five centuries ago, and since that time the inexhaustible theme has been treated again and again, from the standpoint of every religious tradition and in all the principal languages of Asia and Europe.
In the pages that follow I have brought together a number of selections from these writings, chosen mainly for their significance because they effectively illustrated some particular point in the general system of the Perennial Philosophy but also for their intrinsic beauty and memorableness.
These selections are arranged under various heads and embedded, so to speak, in a commentary of my own, designed to illustrate and connect, to develop and, where necessary, to elucidate. Knowledge is a function of being. When there is a change in the being of the knower, there is a corresponding change in the nature and amount of knowing. For example, the being of a child is transformed by growth and education into that of a man; among the results of this transformation is a revolutionary change in the way of knowing and the amount and character of the things known.
As the individual grows up, his knowledge becomes more conceptual and systematic in form, and its factual, utilitarian content is enormously increased. But these gains are offset by a certain deterioration in the quality of immediate apprehension, a blunting and a loss of intuitive power. Or consider the change in his being which the scientist is able to induce mechanically by means of his instruments. Equipped with a spectroscope and a sixty-inch reflector an astronomer becomes, so far as eyesight is concerned, a superhuman creature; and, as we should naturally expect, the knowledge possessed by this superhuman creature is very different, both in quantity and quality, from that which can be acquired by a stargazer with unmodified, merely human eyes. Nor are changes in the knower’s physiological or intellectual being the only ones to affect his knowledge. What we know depends also on what, as moral beings, we choose to make ourselves.
Practice,’ in the words of William James, may change our theoretical horizon, and this in a twofold way : it may lead into new worlds and secure new powers. Knowledge we could never attain, remaining what we are, may be attainable in consequence of higher powers and a higher life, which we may morally achieve. To put the matter more succinctly, Blessed are the pure in heart, for they shall see God.’ And the same idea has been expressed by the Sufi poet, Jalal-uddin Rumi, in terms of a scientific metaphor: The astrolabe of the mysteries of God is love.
This book, I repeat, is an anthology of the Perennial Philosophy; but, though an anthology, it contains but few extracts from the writings of professional men of letters and, though illustrating a philosophy, hardly anything from the professional philosophers. The reason for this is very simple. The Perennial Philosophy is primarily concerned with the one, divine Reality substantial to the manifold world of things and lives and minds. But the nature of this one Reality is such that it cannot be directly and immediately apprehended except by those who have chosen to fulfil certain conditions, making themselves loving, pure in heart, and poor in spirit. Why should this be so? We do not know. It is just one of those facts which we have to accept, whether we like them or not and however implausible and unlikely they may seem. Nothing in our everyday experience gives us any reason for supposing that water is made up of hydrogen and oxygen; and yet when we subject water to certain rather drastic treatments, the nature of its constituent elements becomes manifest. Similarly, nothing in our everyday experience gives us much reason for supposing that the mind of the average sensual man has, as one of its constituents, something resembling, or identical with, the Reality substantial to the manifold world; and yet, when that mind is subjected to certain rather drastic treatments, the divine element, of which it is in part at least composed, becomes manifest, not only to the mind itself, but also, by its reflection in external behavior, to other minds. It is only by making physical experiments that we can discover the intimate nature of matter and its potentialities. And it is only by making psychological and moral experiments that we can discover the intimate nature of mind and its potentialities. In the ordinary circumstances of average sensual life these potentialities of the mind remain latent and unmanifested. If we would realize them, we must fulfil certain conditions and obey certain rules, which experience has shown empirically to be valid. …